Из избранных проповедей святителя Феофана Затворника
«Всякому просящему у тебя дай», — заповедует Господь (Лк. 6,30). Это одна из первых заповедей в христианстве, о ней часто напоминают нам и Господь, и святые апостолы, и, чтобы расположить нас ревностнее исполнять ее, оградили ее самыми трогательными побуждениями и самыми поразительными угрозами. Всякий это знает и всякий, по совести, считает себя обязанным помогать нуждающимся по силам своим. Между тем, если пересмотреть дела наши построже, то не найдется, может быть, ни одного дела, которое исполнялось бы нами с меньшим вниманием, как обязательное для нас вспомоществование нуждающимся. Помогаем кое-как, лишь бы отделаться от докучливого просителя, а иногда и совсем отказываем — и не большею ли частью последнее? И чего не придумали скупость и своекорыстие, чтобы оправдать свою холодность к нуждающимся! Ложность прошений, праздность просителей, свои недостатки, тяжелые времена, необходимость запасаться самим на черный день и прочее. Все эти мысли ходят между невнимательными к долгу своему в речах и поговорках, заходят и к внимательным и их нередко сбивают с правого пути действий.
В то время, когда надо помогать, прежде всего, приходит на ум такая мысль: да нуждается ли просящий! Кто знает! И просит, а нужды, может быть, никакой не имеет. Кто говорит, бывают и такие, но знаем ли мы, что то лицо, которое стоит перед нами, действительно принадлежит к этому классу? А если не знаем, так зачем же подозревать и тем паче отказывать по одному только подозрению? А может быть, это — мать, которая оставила дома голодных детей, или отец семейства, у которого жена больна и дети раздеты, или старшие из сирот бесприютных? Таким, конечно, вы не откажете. Но смотрите так и на всех просящих у вас и не оскорбляйте их подозрением. Что, если действительно нуждающийся, у которого и без того тяжело на сердце, прочитает в глазах ваших такое подозрение? Ведь это только увеличит скорбь и тяготу его, и, вместо утешения, он отойдет от вас еще с большею скорбью. Хорошо ли это? То, что у него не мутно в глазах, лицо не искажено, пусть поступь тверда и одежда не в заплатах, — так он, значит, и не стоит вашего милосердия? Так что ж, вы разве хотите, чтобы он дошел до последней крайности, которая, быть может, и начнется тотчас вслед за вашим отказом?
Да разве заповедь Спасителя только тех хочет прикрыть, которым уж некуда деваться, которые не имеют крова и пищи, ни одежды и сил? Нет, для помощи такого рода людям не нужна особая заповедь. Он говорит: всякому просящему у тебя дай. Вы и будете давать; только поставьте себе правилом не подозревать просящего, не рисовать позади его картины предполагаемого довольства, а скорее всего картину крайней нужды и действительно гнетущую его скорбь. Тогда само сердце не даст вам покоя до тех пор, пока вы не облегчите его участи. Ныне много распространяют подозрений на бедных, но на все эти подозрения можно поставить одно решение: удостоверьтесь, кто именно просит не на нужду, такому и не давайте, а отказывать всем потому только, что есть ложные просители – ГРЕХ!!! Святой Иоанн Милостивый не так делал: он не отказывал даже и тем, о коих все знали, что они не бедны, и когда ему говорили об этом, он ответствовал: «Верно, в ту-то пору они терпели крайнюю нужду».
Иногда от просителя мы обращаемся к себе и говорим: «Да где же взять? Едва достает на свои нужды, с трудом сводим концы с концами». Когда не из чего давать, то никто к тому и не обязывает. Подавать должно от избытков: аще усердие предлежит, говорит святой апостол Павел. По елику аще кто имать, благоприятен есть, а не по елику не имать. Не бо да иным убо отрада, вам же скорбь. (2 Кор. 8, 12-13).
Но только правда ли, что у нас ничего не остается за удовлетворением своих собственных нужд? Кроме того, разумно ли определено у нас то, что следует считать нуждою? Нужда ведь — это такое дело, которое очень можно сократить и расширить. Исключите расходы на то, что считают нужным привычка, прихоть, тщеславие, пустые требования мира, удовольствия света, — сколько будет оставаться в пользу нуждающихся!...
(Изд. «Сибирская Благозвонница», 2013)